양반

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'양반'에 대한 일반적인 이미지.

1. 설명2. 기준3. 붕괴
3.1. 반론
4. 현대인의 시각5. 현대 한국어에서6. 기타7. 관련 문서

1. 설명[편집]

조선 시대에 완전히 정립된, 귀족적 성격과 단순 관료적 성격이 섞인 상류 계층. 무반과 문반을 함께 부르는 말.

일반적으로 말하는 귀족 체계에 비해서 유동적인 계층으로, 양반에 포함되고 퇴출되고는 수시로 변할 수 있었다. 조선시대에 한정된 용어로 알기 쉽지만, 고려시대에도 개념은 있었다.

본래 궁중에서 조회를 할 때, 북쪽에는 이 앉고, 동쪽에는 문관들이, 서쪽에는 무관들이, 남쪽에는 남반이라는 궁내 실무직들이 앉았던 것에서 비롯되었다. 이 중 남반은 조선시대에 들어 사라졌고, 동반(문반)과 서반(무반)만 남아 양(兩)반이 된 것. 양반의 기준은 후술.

서양의 귀족들과 달리, 신분제 폐지 이후에도 일제강점기를 거치며 양반들에 대해서 긍정적인 감정보다는 부정적인 감정, 특히 혐오하는 사람들이 매우 많다는 것도 하나의 특징이다. 이러한 혐오적인 스탠스가 피로 피를 씻으며 왕정과 신분제를 몰아낸 프랑스보다 더 심하다. 진짜 양반 계층이 사라진 오늘날까지도 경우에 따라서는 양반이라는 단어가 '이 양반아'처럼 가벼운 욕설에 가까운 뉘앙스로 사용되기도 한다.

2. 기준[편집]

먼저 법제적으로 양반의 기준은 없다. 왜냐하면 고려말의 혼란이 면세집단과 과세집단을 구별한 것이 원인이라 생각했기 때문에 법제적 의미에서 특권집단을 인정하지 않았고 조선시대 내내 발간된 법전을 봐도 양반이라는 용어는 사용된 적이 없다. 법제적 의미에서 신분은 양인과 천인으로만 구별하며 이것이 양천제 신분질서이다. [1]

사회적 의미에서 양반신분은 느슨했던 것으로 착각하는 경우가 있지만 법제적 신분보다 훨씬 명확하게 인식하고 있었다.
통념적 기준은 본인이 관직을 획득하거나 4조(부, 조부, 증조부와 외조부) 이내의 관직 보유 여부였고 [2] 사회적인 유대관계도 이들이 양반임을 규정하는 하나의 장치로 기능했다. 예를 들어 지역마다 양반 집단에서 동류의식으로 결합되었고 이는 누구와 통혼하고 있었는지로 확인된다. 조선시대 풍헌안, 향안 등을 다룬 연구에서도 확인되지만 동류로 인식된 집단에서만 배우자를 찾고 다른 지역의 양반으로 행세했던 사람도 쉽게 동류로 끼워주지 않았다. 심지어 국왕의 호소도 먹히지 않을 정도로 이러한 동류의식은 강력한 것이었다.

때문에 조선시대에 양반이 인구의 몇 %였네 하는 통계는, 이러한 면을 감안하여 받아들여야 한다.

3. 붕괴[편집]

백성들 가운데 사족(士族)이란 명색(名色)의 사람이 거의 5분의 2나 됩니다.

정조실록 5권, 정조 2년 윤6월 23일 신사 2번째기사, 대사성 유당이 올린 상소 中


조선 초에는 양반을 보는 사회적 기준이 곧 법제적 기준과 같았기에, 사회에서 통용되는 양반의 수가 약 1% 미만이었다. 따라서 그야말로 명실상부한 지배계층이었으나 조선 후기에 들어서면서 사회적 기준과 법제적 기준의 갭이 어마어마하게 커치게 된다. 철종 시대에는 전 국민의 70%가 양반이 될 정도가 되었다는 일본 학자 미야지마 히로시(宮嶋博史)[3]의 통계는 조선시대 호적에서 유학호로 기재된 것을 양반으로 취급한 것으로, 실제 사회에서 통용되던 양반의 수가 증가하였음을 보여준다. [4]

법제적인 의미에서 양반의 기준은 없다. 양반은 법제적인 신분으로 인정받지 못한다. 법제적인 신분은 양인과 천인으로만 구별하며 양반은 사회적 신분의 범주에서만 인정될 뿐이다. 1910년의 전국 호구조사에서 확인되는데, 총 가구(家口) 수 289만 4,777호 가운데 양반이 5만 4,217호로 전체 인구의 겨우 1.9%에 불과한 것은 바로 이러한 의미에서의 양반 통계이다.[5] 그나마 충청남도가 전체 가구 수의 10.3%로 가장 양반이 많았고, 충청북도(4.5%), 경상북도(3.8%), 한성(2.1%) 그리고, 강원도(1.1%) 순이었다. 최하위권은 황해도(0.3%), 평안북도(0.2%), 평안남도(0.1%)였다.[6]

여타 도는 모두 1% 미만이고 양반이 많았던 고을은 경상북도 경주군(2,599호), 충청남도 목천군[7](2,388호), 경상북도 풍기군[8](2,294호), 충청남도 공주군(2,238호), 경상북도 봉화군(2,213호) 순이었다. 충청도경상북도, 한성(서울)에 양반들이 집중되어 있고 그나마도 전 인구의 5%를 넘지 못했다. 소위 서울 장의동(장동)에 세거하던 김상헌의 안동김씨인 이른바 '장동 김씨', 서울 정동에 세거하던 이상의의 여주 이씨인 이른바 '정동이씨' 등 한성의 경화세족은 급격한 변화로 무너지고, 오늘날 경상북도 경주안동, 그리고 충청도를 양반의 고장으로 부르는 것은 이 때문이다. 경주의 경우 이언적의 후손인 여주 이씨의 토대 양동마을, 안동의 경우 류성룡의 후손인 풍산 류씨의 하회마을이 우리나라의 대표적인 반촌(班村)이라 하여 유네스코 세계문화유산에 등재된 것이 이를 상징적으로 드러낸다.

그러므로 양반의 비율을 언급할때는 조심할 필요가 있다. 단지 4대 무현관만 인정한다다면, 당대 사회에서 통용되던 양반 개념을 모조리 무시해버릴 수 있고, 신분제가 혼란하던[9] 조선 후기의 사회상을 완전히 부정해버릴 수 있다. 그렇다고 단지 사회적인 통용 기준만을 밀고 나간다면, '지배 계층의 숫자가 7할이었다'는 이상한 이야기로 연결될 수 있다.

3.1. 반론[편집]

2000년 대 이전의 조선시대 호적연구의 특징은 현재 발견되는 조선시대 호적의 직역을 보고 신분을 추정한 것인데, 2000년대 이후의 호적 연구에서는 직역과 신분이 일치하지 않는다고 본다. 간단하게 말해 직역은 국가와 개인의 관계에서 노동력 수취를 위해 정한 개념이다. 그러나 신분은 조상의 신분이 후손에게 그대로 전달되는가는 본다. 즉 관직의 유무도 있지만 사회적으로 누구와 동류였는가, 누구와 통혼하고 있었는가가 중요 요소가 된다. 따라서 신분에는 직역이 개입할 여지가 거의 없다.[10]

조선시대 호적 연구는 식민 사학자였던 '시카다' 이래로 직역과 신분이 일치한다는 전제에서 출발했고 그 이후로 김용섭, 이영훈 등의 대가들이 전제를 그대로 따랐지만 양반의 직역으로 언급되었던 유학, 업유, 교생 등은 군역 수취에서 면제대상이었음을 의미할 뿐 신분적 의미는 알 수 없다.

1980년대 초에 있었던 이성무와 한영우의 논쟁은 조선시대 신분을 두고 일어났다. 이성무는 사회적 신분에 주목하여 사농공상의 하나로 양반을 지배신분으로 간주했고, 한영우는 법제적 의미에서 접근하여 양인과 천인으로만 구별하는 양천제가 조선시대의 신분이었다고 주장했다.
이 논쟁을 거치면서 현재 조선시대사 학계에서는 법제적 신분인 양천제와 사회적 신분을 다른 범주로 정리한다. 즉 사회적 신분이었던 양반은 법제적으로 의미가 없고 마찬가지로 법제적 신분이었던 양인과 천인은 사회적으로 무의미하다.

4. 현대인의 시각[편집]

조선시대 사회상에 대해 제대로 연구되지 않은 과거에는 조선을 삼국시대 수준의 극단적인 신분제 사회로 해석하여, 상민은 글을 못 배우게 했다느니, 과거에 응시하는 것을 막았다느니, 양반이 상민을 재미로 죽여도 죄가 되지 않고, 글을 아는 상민은 역적이 될 놈이라고 처참하게 죽였다는 둥 황당한 묘사가 많았지만,(이건 양반전에 나오는 이야기다.) 사실이 아니다. 조선시대 양반들은 상민이나 남의 노비는 물론이고 자기 소유의 노비를 함부로 죽였을 때도 관청의 조사를 받았다. 게다가 조선 후기로 갈수록 부농이나 대상 등 돈 많은 상민, 심지어 천민에게조차 멸시를 당하는 몰락 양반들의 사례도 심심치 않게 나온다.

이러한 몰락 양반들은 잔반이라 불리었는데, 어쩔 수 없이 생계를 위해 스스로 농사나 장사를 하는 경우도 있었는데, 자기 소유의 토지나 장사 밑천이 있으면 그나마 나은 편으로, 부~중농층 상민이나 외거 노비 출신으로 땅부자인 천민에게 소작을 해 되려 이들에게 수확물을 갖다 바치며 연명하게 되면 아예 양반으로서의 존대나 해 주면 다행이었다. 그 외 글공부한 걸 바탕으로 서당훈장[11]이 되거나[12], 중인들이 주로 하는 송사의 소송서를 써주거나, 의약업 등을 하며 간신히 손에 흙은 안 묻히고 체면 유지하는 경우도 많았다. 최악의 상황으로 가면 족보를 팔거나 족보에 신분상승한 사람을 넣어주고 돈을 받는식으로 생계를 꾸려가기도 하였다. 여러모로 결국 돈과 관직 그리고 가문이 진정한 신분을 좌지우지 했다.

일제강점기 시대만 해도 양반 의식이 잔존하고 있었지만, 새로운 문물이 들어오고 유교적 가치가 멸시를 당하면서(해당 각주 출처 부탁)[13] 양반 의식은 그 뿌리를 잃고 쓰러지게 된다. 그리고 한국전쟁을 거치면서 어마어마한 인구이동과 전국민의 거지화가 일어나고 양반의 전통은 완전히 붕괴 및 파괴됐다. 만약 한국전쟁이 일어나지 않았더라면, 근대 소설을 보더라도 일제 때 양반이란 것이 완전히 없어진 것은 아니었던 만큼, 인도 공화국카스트 제도만큼은 아니더라도 요즘의 학벌과 같이 약간의 계급의식과 차별이 잔존했을 가능성이 높다[14].

5. 현대 한국어에서[편집]

현재에는 그저 남에 대한 존칭[15]또는 자기보다 높은 사람을 살짝 비꼬는 말이다. 가령 자주 쓰이는 예문으로 '에라 이 양반아'가 있는데, 이는 존칭이기 보단 '놈'이라는 단어보단 그냥 듣기 덜 기분나쁘기에 부르는 듯 하다. 영감과 비슷한 사례. 자기 손아래 사람에게 '에라 이 양반아'라는 말과 '에라 이 놈아'라고 불러 보자. 반응이 꽤 다를 것이다. 친한 사람끼리 장난삼아 서로 부를 때는 그리 기분 나쁜 말은 아니지만 그렇지 않은 분위기에서는 놈이라는 말 또한 시비조나 심지어 욕설이 된다.

이외에도 점잖은 사람을 비유할 때나 어떠한 상황보다 낫다는 뜻으로도 쓰인다. 한 단어인데도 뜻이 완전히 정반대인 경우다. '차라리 양반'이라는 말을 쓰는데, 못마땅할 때 그나마 낫다는 의미이지 완전한 칭찬은 아닐 수 있다. 하지만 여전히 가치중립적인 지칭어나 친근함이나 호의를 담은 존칭으로도 쓰이곤 한다.

6. 기타[편집]

선비와도 관련이 많다. 옛날 이야기에서는 아주 선하거나 아주 나쁘거나 하는 극단적인 캐릭터상을 보여주거나 하지만 대개 자신이 주인공이 아닌 한 주인공의 돈줄로 등장하는 경우가 다수이다.

양반은 두가지 의무가 있었다. 소위 봉제사 접빈객으로 제사를 받들고 손님을 맞이한다는 뜻이다. 박지원의 [허생전], [양반전]을 보면 알 수 있지만 이 두가지 의무는 숨을 거둘때까지 지속된다. 또한 제사를 잘 지내고 손님을 잘 맞이한다는 것은 결국 그에 대한 비용을 많이 쓰게 된다. 즉 경제적 형편이 넉넉하지 않은데도 의무를 다하기 위해 과시적인 소비를 계속하게 된다면 어떻게 될까? 이런 의미에서 '양반'은 부정적인 의미를 갖게 되는 것이다. 또한 양반이기때문에 불필요한 논쟁이나 번잡한 예절을 고수한다는 의미도 포함되는 것이다. [16]

양반에게는 본래 4대까지 제사를 지낼 수 있는 특권이 있었다. 제사에는 봉사대수라는 것이 있는데, 쉽게 말해 몇 대 조상까지 제사를 모실 수 있나 하는 것. 원래는 신분에 따라 제사를 모실 수 있는 조상의 대수가 달랐으나 후기로 갈수록 신분에 관계없이 모두 4대까지 지내게 되었다.## 상민 역시 1대까지는 제사를 지낼 수 있었다. 조선시대 때 구휼 정책 중에 돈이 없어서 제사를 못 지내는 양민들을 지원하기가 있었으니 말 다 했다.

이러한 제사는 양반에게 매우 중요한 것이었는데 서양 귀족들이 자기들을 차별화할 때 고상한 언어와 깍듯한 에티켓,그리고 복장 등으로 구분한 것과 같이 조선의 양반은 유교적인 예의범절을 준수하고, 마을 사람들에게 관대하게 베푸는 것으로 자신을 차별화했던 것이다. 그리고 그 정점에 제사가 있었다.

복잡한 제사 절차와 화려한 제삿상 등 우리가 아는 제사는 바로 주자가례에 따른 제사이자 양반층의 제사로 제사는 양반만 지내라는 법은 없었지만 그 복잡한 절차를 완벽히 숙지하고, 온갖 화려한 음식을 상에 차리는 건 당시 평민들은 하기 힘들다. 따라서 당시 양반의 제사는 그저 고인을 추모하는 것 뿐만이 아닌 온 고을의 소문거리로 아예 기안이라고 해서 마을 내의 양반들의 제사를 모아 놓은 달력도 있을 정도.

양반들은 이 복잡하고 화려한 제사 행위를 지내는 걸 과시해서 자신의 지위를 각인시키고 동류에게 인정받았고, 평민들은 그 제사에서 음복이라는 명목으로 그 제삿상을 먹고 즐길 수 있었다. 제공되는 음식은 제사용이다 보니 정성이 들어가고 고기생선, 과일, 적전, 한과 등 귀한 음식들이었고, 양반집에서 먹기에는 너무나 양이 많았으니 양반들은 민심을 얻고 자신을 과시하기 위해 인심 좋게 나눠준 경우도 많았던 것.

이러면서 점점 과시를 위해 제사 음식은 더 많고 화려해지고 절차도 복잡화되어서 건전가정의례준칙이 나올 정도가 되었다. 그리고 사람들은 제사란 명목으로 모여서 서로 그 제삿밥도 먹으며 이야기를 나누게 되어서 제삿상을 차린 집은 일종의 카페 역할도 어느 정도 했다.

이들 양반이 지역사회에서 인정받는 또 다른 방법은 접객. 그냥 손님을 받는 것이 아니라, 그냥 지나가는 아무나 숙박할 곳이 필요하다면 양반집 대문을 두들기는 것은 당연한 것이었다. 양반들 또한 이들을 접대함으로서 지역사회에 인정을 받고 하층민에게 존경을 받았다. 또 타 지역에서 온 이들을 통해 새로운 정보 또한 얻는 것으로 경제적 이득을 보거나 손해을 줄이는 등의 밥값을 얻기도 했다. 양반이 접객에 얼마나 신경을 썼냐면, 1년 수입의 30%를 접객에 사용했으며 여러 기록에 따르면 제사만큼 손님 대접을 제사와 동급으로 여겼다는 게 나타난다.

양반에 관한 역사학 이론 중 조선이 완전한 신분제가 아니라는 주장이 있는데[17] 그 주장은 양반과 고관대직이 세습되지 않으며 단지 양반의 경우 권세와 재력을 가지고 있기 때문에 공부를 편히 할 수 있었고 때문에 유학을 공부하며 관직에 진출하기 쉬워 기득권층을 계속해서 잡을 수 있었다고 말한다. 그리고 순조 때 시작된 세도정치 시기에는 안동 김씨로 대표되는 특정 성씨만 과거에 합격하는게 여러 사람에 걸쳐서 폐단으로 지적되었으나 끝끝내 고쳐지지 않았고 결국 지역차별과 겹쳐져 조선 최대의 민란으로 부를 수 있는 홍경래의 난까지 불러왔을 정도니...

그렇지만 어디까지나 양반은 계급이 아니라 그저 신분일 뿐이다. 그것도 제도적으로 공인받지 못하고 사회적으로만 통용되었고, 특정 시대에만 의미가 있었을 뿐 오늘날에는 과거의 유산으로만 기억될 뿐이다. 역사학 전공자들이라면 다 아는 얘기겠지만 계급은 경제적인 범주이다. 신분은 현대 사회에서 법제적으로 완전히 부정되고 사회적으로 아직도 양반이라고 주장한다면 시대에 뒤떨어진 고루한 사고방식을 갖고 있음을 드러낼 뿐이다.

7. 관련 문서[편집]

[1] 보다 자세한 내용은 1980년대 초에 있었던 이성무와 한영우의 신분사 논쟁을 참고. [2] 4대 수현관은 고려시대에 해당되는 이야기이다. 조선시대와는 무관하다. 보다 자세한 내용은 미야지마 히로시가 쓴 <양반>을 참고. [3] 도쿄대학성균관대학교 동아시아학술원의 교수를 역임했으며, 일본의 역사학자들 가운데 마이너에 속하는 한국사를 전공하였다.[4] 조선시대 호적에서 호주의 직역으로 신분을 추정하기도 하지만 현재 호적 연구에서 직역과 신분은 무관하다는 견해도 있다.[5] 통계가 어떻게 진행되었는지 알 수 없지만 [6] 정작 평안도는 조선 중기때부터 과거 합격자수가 증가하기 시작해서 조선 후기에는 합격자율 1위 지역이었는데 양반수는 가장 적었다.[7]천안시 동부[8]영주시 북서부[9] 나쁘게 말하면 신분질서가 문란한 것이고, 좋게 보면 해체되어 가던[10] 물론 법제적인 의미에서 신분은 있지만 여기선 양반이라는 신분 자체를 부정한다.[11] 그나마 스승이 존경받는 조선 사회다 보니 웬만큼 막장이 아니면 이 직업으로 먹고 사는 이상 적어도 지방에선 개무시당할 일은 별로 없었으며, 귀양이나 파직 등으로 물러나 내려온 전직 관리가 훈장을 한다면 되려 주변에서 "우리 아이들 좀 가르쳐 달라"고 몰려오는, 요즘의 명문입시학원 스타강사 같은 대우를 받았다.[12] 이러한 몰락 양반의 후손들은 근현대기에 가서도 비록 농부 신분이었을지라도 문맹퇴치 차원에서 야학을 가르치기도 했다. 기고자의 외가가 충청도 몰락양반 가문인데, 외조부(당시 충청지방 영세농)가 문맹퇴치에 기여한 공로로 문교부 장관 표창을 받았다.[13] 심지어 친일반민족행위자조차도 초기에 나라를 팔아먹는 데 앞장 선 매국노들을 빼면 재능 있는 상민 출신들이 거의 70%로 대다수를 차지했다. 당장 독립운동가들을 고문하거나 밀정 노릇을 한 자들의 상당수들은 가진 거 없이 태어나 친일을 해서라도 먹고 살려고 했던 일반 평민들이다. 물론 이는 문화 통치가 본격화하면서 일제가 독립운동 움직임을 막고 피지배층 사이의 싸움으로 만들려고 한국인에게도 기회를 준다는 핑계로 일부러 의도한 측면도 있다.[14] 원래의 법제적 의미로서의 양반은 우선 친척 중 관직을 가진 자가 있고 본인도 과거 시험에 합격해야 양반이 되는 것이지만 일제강점기 때는 그런 거 없다. 때문에 어느 양반 가문 출신이라는 혈연을 통해 결정되는 경향이 생겼다. 조선시절보다 더 폐쇄적인, 세습적 성격을 갖게 되어버린것. 염상섭의 소설 삼대를 보면 알 수 있다. 양반에 대한 오해는 여기서 비롯된 것도 있다.[15] 존칭 쪽은 "선생님"으로 하는 게 대다수이므로, 현재 "양반"이라는 말은 비꼬는게 대부분[16] 젯상을 차리는데 제물의 위치가 잘못되었다고 논하고, 함부로 자기 이름을 아랫사람이 부르면 무례한 것으로 여기는 문화가 이에 해당된다.[17] 미야지마 히로시, 「호적대장에 나타나는 사람들 ; 조선시대의 신분, 신분제 개념에 대하여」, 대동문화연구 42, 2003